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步德斯趁機裝出一副痛不欲生的樣子，聲淚俱下地控訴說：“昨晚到詩在天苑大酒店就利用職務之便誘惑一個名叫青鳳的參賽者，說只要青鳳同意獻身，就保證她進入決賽的前十名。青鳳不同意，到詩就企圖用暴力強奸。剛聽到這消息的時候我還以為是有人造謠，哪知他現在居然跟我的老婆勾搭成奸！天哪，這是什么世道，我極力重用深深信任的總經理居然會勾引我的老婆！”說著揮舞著拳腳，號叫著揮手要打到詩和風瑤月。

〈７０８〉

　　上述實例中錯誤的·檢·驗為·驚·訝。我以為能檢驗的信念普遍可以這樣講。所謂·假信念就是在適當情況下會使抱有那信念的人感到驚訝的信念，而·真信念便沒有這種效果。但是，驚訝在適用的場合下雖然是個好的判斷標準，卻表示不出“真”、“假”二詞的·意·義，而且它也并不總適用。假設你在雷雨中走路，心里念叨“我料想我根本不會遭雷殛”。緊接著你被雷殛了，可是你不感到驚訝，因為你一命嗚呼了。假使有朝一日果然如詹姆士·靳斯爵士似乎預料的那樣，太陽炸裂了，我們全都要立即死亡，所以不會驚訝，但是如果我們沒料到這場巨禍，我們全都出了錯誤。這種實例說明真和假的客觀性：真的（或假的）事物是有機體的一種狀態，但是一般說根據有機體外部發生的事件而是真的（或假的）。有時候要確定真和假能夠進行實驗檢驗，但有時候不能進行；如果不能進行，仍有旁的手段，而且這種手段還很重要。

號法令《土地基本法》，其目的在于限制封建主和外國農場主對土地的占有，

　　“命運”是一種他在的緣由，探求這神秘的緣由勢必使人的眼光一味向外投射；蘇格拉底為哲學指示了另一個方向，他讓心靈的智慧之光反觀自照。蘇格拉底哲學的最親切之處在于對人的心靈的信賴，能夠體證和反省“美”、“善”、“大”（“偉大”）等價值的人的心靈在他看來正是通向所謂世界目的或宇宙心靈的要津。他年輕時也曾像談論“始基”的先輩哲人那樣追問宇宙自然的究竟，不過他相信，世界的最終原因也應當是世界的最后目的。阿那克薩戈拉用“心靈”（“奴斯”）解釋世界，蘇格拉底一度被這安排世界的“心靈”所吸引。據說，阿那克薩戈拉《論自然》的著作寫得很美，開篇便是“宇宙在渾沌中，然后有‘奴斯’（‘心靈’）出，對萬物加以安排”這類充滿詩意的話。但他所推重的“心靈”最后還是讓蘇格拉底失望了，——蘇格拉底認為，既然世界是由“心靈”安排的，那就理應對這個世界作出好、比較好或更好的安排，然而阿那克薩戈拉的“心靈”猶如人體的植物神經，它安排世界并不作“好”與“不好”的價值承諾。這時的蘇格拉底擯棄了一切外騖的方法，開始從一個完全相反的方向為困惑中的思考尋找出路。他沒有棄置所謂世界的最后原因于不顧，而只是把這原因同時也看作理由或目的，并從人的心靈對“好”——“美”、“善”、“大”（“偉大”）等——的感受升華出那個可作為世界的最后目的的“好”。蘇格拉底打過一個有趣的比方，這個比方被許多研究古希臘哲學的專家們忽略了，它卻明白不過地述說著打比方者的獨辟蹊徑的思考。這個比方說：通常人們觀察日蝕總是眼睛直視太陽，這既看不清楚，也會因為過強的日光刺激損傷了眼睛，而最好的觀測日蝕的辦法，是利用水一類的媒介物察看日蝕在其中的投影，看投影會看得很真切，卻又不會使眼睛受傷。蘇格拉底借日蝕的比喻所要說的哲學方法與前人迥然不同，他稱其為“求援于心靈的世界，并且到那里去尋求存在的真理” 。他是從一個具有不證自明性的地方闡述自己的哲學道理的，如果用二十世紀現象學家胡塞爾的話說，這樣做即是“回到事情本身”。依蘇格拉底的觀點看，泰勒斯以來的哲學家們以“水”、“無限”、“氣”、“一元”、“火”、“原子”等為萬物的“始基”，都只是一種沒有明證性的設定，帶有很大的武斷的成分。哲學家們如此設定的其哲學體系的第一個命題是被當作不必追問理由的擬制來對待的，但這類擬制也往往難以留住人們對它的持久的莊嚴的注意。蘇格拉底撇開這一類擬制，他讓自己的道理從一個無可懷疑、明證無誤處說起。他提醒人們同他一起留心這樣一個事實：只要我們切身反省一下自己，每個人都會發現自己心靈中有對“美”的東西、“善”的東西、“大”（“偉大”）的東西的向往，這個“美”、“善”、“大”（“偉大”）的觀念是明證于每個人的心靈的，它在我們心中有不證自明的根。不過，蘇格拉底沒有停留在這里。他認為，雖然我們每個人心里都有“美”、“善”、“大”（“偉大”）的觀念，這些“美”、“善”、“大”（“偉大”）的觀念卻也因此都是有局限的。我們每個人畢竟在一種有限環境中生活，在一定的時空里延續自己的生命，生命和生活環境的被局限注定了每個人所體會到的“美”、“善”、“大”（“偉大”）總是不完滿的。但既然我們意識到了自己心中的那個“美”、“善”、“大”（“偉大”）的觀念不完滿，那就意味著我們對完滿的“美”、“善”、“大”（“偉大”）有一種期待和向往。這正像我們看到了日蝕在水中的投影就會想到日蝕本身那樣，我們從我們每個人心中的有局限的“美”、“善”、“大”（“偉大”）的觀念這里去祈向完滿的“美本身”、“善本身”、“大（偉大）本身”，而只把我們心中的不完滿的“美”、“善”、“大”（“偉大”）的觀念看作那完滿的“美本身”、“善本身”、“大（偉大）本身”在我們每個經驗的人心中的投影。于是，蘇格拉底就此提出了他的哲學的第一命題，這即是：“假定有像美本身、善本身、大（偉大）本身等等這類東西存在。” 盡管這里是以明確的“假定”說出“美本身”、“善本身”、“大（偉大）本身”的，但如此“假定”卻與“水是萬物的始基”那樣的未以假定的口吻說出的假定不同。對“美本身”、“善本身”、“大（偉大）本身”的“假定”，不過是對明證于每個人心中的“美”、“善”、“大”（“偉大”）的觀念向著完滿的“美”、“善”、“大”（“偉大”）的提升。這提升是順著人的心靈的合乎情理的向往的，不是由外在權威對人心的一種獨斷的強加。“美”、“善”、“大”（“偉大”）是價值觀念，“美本身”、“善本身”、“大（偉大）本身”的確立既意味著人在“美”、“善”、“大”（“偉大”）等價值祈向上的自覺，也意味著這些價值祈向上那種形而上的極致狀態或理想狀態被追求著人生價值的心靈所認可。這種極致狀態或理想狀態的“美”、“善”、“大”（“偉大”）永遠不可能在我們的經驗生活中實現出來，但它卻是真實的，我稱它為“虛靈的真實”。蘇格拉底對虛靈而真實的“美本身”、“善本身”、“大本身”的提出是對人生的終極意義或終極價值的指點，它標志著希臘哲學的命意發生了變化，先前是借著萬物“始基”的探討關注“命運”，此后希臘哲學的重心轉到了向著“美”、“善”、“大”（“偉大”）作價值追求的“境界”。柏拉圖是蘇格拉底的忠實弟子，他把他的師長的思想以“理念論”的形態經典化了，經典化了的“美本身”、“善本身”、“大（偉大）本身”被稱為“美的理念”、“善的理念”、“大（偉大）的理念”。

2020-10-09 （第３７２頁）這種看法也是不夠全面的。

2020-10-09 個人生前對別人做過的壞事，死后每一件都要受十倍報應。

2020-10-09 　　地界或月下界由四種元素組成，土、水、氣、火。每種元素都有其天然的運動傾向，明顯的，水和土向下運動，氣和火向上運動。水是重的，它總是在往下流，水往低處流不是由引力來解釋，而是由水這種元素的秉性來解釋。有的希臘哲學家認為輕重只是相對而言的，亞里士多德反對這種看法，認為輕和重是物質固有的屬性。

2020-10-09 　　（c）關系（Das VerhaBltnis）

2020-10-09 “不是這個——就是那個”通常是用來指一個含糊的夢元素——但是卻能夠被分開的，